Algumas objeções à ressurreição

A história não é uma ciência exata. Ela não nos dá certeza absoluta como a matemática, por exemplo.

Isso é verdade. Entretanto, por que alguém usaria esse fato para desvalorizar os fatos bíblicos, e não o relacionado a César, Lutero ou George  Washington? A história não é exata, mas é suficiente. Ninguém duvida que César tenha cruzado Rubicon, mas por que tantas pessoas duvidam que Jesus tenha ressuscitado dos mortos? As evidencias a favor deste último evento são muito mais forte do que as do primeiro.

Não  podemos confiar em documentos. O papel não prova nada. Tudo pode ser forjado.

Essa resposta é simplesmente absurda. Não confiar em documentos é o mesmo que não confiar em telesc´pios. Uma prova apresentada no papel é suficiente para a maior parte daquilo em que crmeos; por que deveríamos repentinamente suspeitar disso, considerando apenas as exceções à regra?

A ressurreição foi milagrosa. É o conteúdo da idéia, e não das provas documentais, que a tornam difícil de acreditar.

Finalmente temos uma objeção direta não às provas documentais, mais aos milagres. Essa é uma questão filosófica, e não científica, histórica ou textual.

Não são apenas os milagres em geral, mas esse em particular que é questionável. A ressurreição de um cadáver é destituída de refinamento, vulgar, literal e material. A religião deveria ser mais espiritual, intima e ética.

Se chamarmos de religião aquilo que inventamos, podemos transforma-la no que quisermos. Se ela é o que Deus inventou, então temos de aceitá-la como é, assim como temos que aceitar o universo que experimentamos em vez daquele que gostaríamos que existisse. Quanto à morte ser algo destituído de refinamento, vulgar, literal e material, lembramos que a ressurreição encara a morte como ela é e representa uma vitória sobre a mesma, em vez de meramente ficar mencionando abstrações inofensivas sobre espiritualidade. A ressurreição é tão “vulgar” como a lama, os insetos e as unhas dos pés.

Entretanto, uma interpretação literal da ressurreição ignora as profundas dimensões de significado encontradas nos reinos simbólico, espiritual e mítico, que ttêm sido profundamente explorados por outras religiões. Por que os cristãos têm a mente tão estreita de uma atitude tão exclusivista? Por que não podem perceber um simbolismo profundo na idéia da ressurreição?

Eles o fazem. Não é uma questão de escolher entre dois extremos. O cristianismo não invalida os mitos, o simbolismo; ao contrário, valida-os por encarná-los. Cristo foi um “mito que se tornou fato” – usando um substituto de um ensaio bastante pertinente de C.S. Lewis, God in the Dock [Deus no banco dos réus].

Por que deveríamos preferir um bolo de uma camada a de um de duas camadas? Por que recusar os aspectos histórico-literais ou mítico-simbólicos da ressurreição? Os fundamentalistas recusam os aspecto mítico-simbólicos, porque já perceberam o que os modernitas fizeram com eles: usaram-nos para excluir os aspectos histórico-literais.

Por que os mordenistas firezam isso? Que destino terrível os aguarda se eles seguirem as provas e os argumentos diversificados e abalizados que surgem dos dados?

A resposta não é obscura. O que os espera é o cristianismo tradicional, completo, com a adoração de Cristo como Deus, a obediência a Cristo como Senhor, a dependência de Cristo como Salvador, a confissão humilde do pecado e o esforço sincero de viver como Cristo em seu sacrifício, em seu distanciamento do mundo, em sua justiça, santidade e pureza de pensamento, de palavras e atos.

As evidências históricas são maciças o suficiente para convencer qualquer inquiridor disposto a analissá-las. Por analogia com qualquer outro evento histórico, a ressurreição apresenta provas perfeitamente cabíveis. Para desacreditá-la, temos de fazer uma exceção deliberada às regras que ussamos em todas as outras análises históricas. Por que alguém desejaria agir assim?

Pedimos ao leitor que faça a si mesmo essa pergunta e, e ousar, sonde sinceramente seu coração antes de responder.



Fonte: Manual de defesa da fé, p. 305-307. Peter Kreeft e Ronald K. Tacelli